​老子云“天地不仁，以万物为刍狗”，道出了怎样的道理？

老子云“天地不仁，以万物为刍狗”，道出了怎样的道理？

老子云：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”可以翻译为：天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。

自古以来，很多人都批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解和曲解。

为了说明其中的道理，必须先对两个名词的内涵作个交代。一是“刍狗”， 一是“仁”。在天地眼中，万物为何物？刍狗尔。刍狗，用草扎成的狗。古代专用于祭祀之中，祭祀完毕，就把它扔掉或烧掉。

“仁”字，是代表了周秦时代诸子百家所标榜的仁 义的“仁”，换言之，也就是爱护人或万物的仁慈、仁爱等爱心的表相。天地不仁，老子认为天地是无所谓仁慈的，不是仁慈，亦不是不仁慈，在其眼中，万物平等，毫无高低贵贱之分。

老子是怎么看待仁的呢，老子认为，失道而后德，失德而后仁。强调这样的一个人人互亲互爱的社会，恰恰是因为这个社会里的人，都丧失了淳朴的天真本性，所以才需要后天的伪巧教化他们互相不要伤害。教化百姓恢复天真淳朴的自然本性才是正当的。

“天地不仁”的观念最能代表老子的天道观。老子否定了传统的天道观，认为天地是物理的天地、自然的天地，是没有任何感情的。“天地不仁，以万物为刍狗”已成为经常引用的语言，此句意在劝导为政者应当顺应自然，“为无为”，虚静守中便好，做得太多反而违背自然，达不到想要的效果。